بقيت الوظيفة الصلاتية للمسجد أساسا، ولكن نمو الفكر الإسلامي وانتشاره أضافا وظيفة روحانية أصبحت أكثر حضورا، على رغم غياب الحاجة العملية أحيانا لبعض عناصر المسجد.

أن المسجد هو الحيز الإلهي لممارسة الصلاة التي توطد العلاقة بين الله والانسان والكون التي

تتيح للمؤمن البحث عن تجليات الكمال الإلهي في الجمال المعماري في كل علامة منه. فإذا كان الدال ماديا في النص المعماري المسجدي مهما كان في بنية العمارة،شكلا أو فضاء أو حجرا أو خشبا أو قرميدا.، فإن المدلول المعنوي يبقى الممثل الحقيقي للنص المعماري، و هو كشف الكمال و الجمال و الجلال من خلال دلالات صورية في عمارة المسجد تختزن أو تختزل الكون، لتصبح الوظيفة الروحانية، بعد تطور عمارة المسجد، وظيفة أساسية تحقق نقل رسالة فنية يرسلها المؤلف إلى المصلي تشف عن مدلول يبحث عنه ويكتشفه المؤمن ، محمولة على رموز وإشارات، هي صيغ تعبر عن تصور فكري – روحاني ، تصور يزداد خصبا مع تطور عمارة المسجد ومع زيادة الإشارات فيه. ومثال ذلك مسجد جامع قرطبة، حيث تطورت إشاراته مع زيادة أقسامه، على قسم عبد الرحمن الداخل، ثم قسم عبد الرحمن الثاني، ثم الحكم، ثم المنصور، حيث أصبح أغنى المساجد بالإشارات الروحانية الدالة يقوم المؤمن بتأويلها روحيا، بحدسه الديني.

وتطورت عمارة المسجد بعد أن انطلق المعمار حرا في التعبير عن الطابع الروحي، ضمن حدود مسؤوليته في عدم الخروج عن قواعد العقيدة ومبادئها، وكان ذلك مختلفا عن عمارة الكنيسة، حيث كان المعمار مقيدا بمخططات نموذجية لبناء الكنيسة حسب مذهبها، بيزنطية أرثوذكسية في الشرق، وغوطية كاثوليكية في الغرب، وكان لكل مذهب طريقته في التعبير عن مجد الرب ومجد المسيح بمجسمات مادية محددة وبدلالات مباشرة، فلم يكن بناء الكنيسة وسيطا لنقل صيغ روحية يشترك في تكاملها المؤمنون، بل كانت مجموعة من الصيغ الثاتبة، أصبحت ولا شك رمزا، بقوة شكل الصليب رمز الفداء المسيحي. ولنسمع في مجال مقارنة المسجد مع الكنيسة، ما يقوله جاستون فييت [13 ص 11]: